土家族在改土歸流前,有“背婚”之俗,即新娘由其親屬背負(fù)到男方;改土歸流以后,新娘由其親屬背到大門,然后坐轎或步行。無(wú)論坐轎或步行,都要穿露水衣。土家族迎親時(shí)的攔門禮獨(dú)具特色。土家族青年男女結(jié)婚時(shí),男女雙方各請(qǐng)一位能說(shuō)會(huì)道的人當(dāng)總管,男方總管(也稱路督管)率領(lǐng)迎親隊(duì)伍到女方迎親,女方要在大門外擺一張桌子,雙方總管對(duì)歌或?qū)Π。如果男方總管唱嬴了或講嬴了,就把桌子搬開(kāi),讓他進(jìn)大門;如果男方總管唱輸了或講輸了,則要從桌子下面爬過(guò)去。
土家族新郎、新娘拜堂以后,雙方要同奔洞房,搶坐新床,俗稱“奪床”。其坐床習(xí)慣通常是男左女右,以床的中線為界。有心計(jì)的新娘,常搶坐在床的中線上,以象征未來(lái)在家庭中地位。新郎亦不甘示弱,盡量把新娘擠到線外,彼此互不相讓,直到新郎把新娘的蓋頭揭開(kāi)后,新娘嫣然而笑,奪床就此結(jié)束,然后夫妻共飲交杯酒。土家族青年男女婚后三日回娘家,俗稱“回門”,一般當(dāng)日返回。
哭嫁
土家姑娘的結(jié)婚喜慶之日是用哭聲迎來(lái)的。新娘在結(jié)婚前半個(gè)多月就哭起,有的要哭一月有余,至少三、五日。土家人還把能夠唱哭嫁歌,作為衡量女子才智和賢德的標(biāo)志。哭嫁歌有“哭父母”、“哭哥嫂”、“哭伯叔”、“哭姐妹”、“哭媒人”、“哭梳頭”、“哭戴花”、“哭辭爹離娘”、“哭辭祖宗”、“哭上轎”等等。 現(xiàn)在的哭嫁僅是一種儀式罷了。
哭嫁歌
《哭嫁歌》,是土家族的習(xí)俗民歌。姑娘在出嫁前一個(gè)月里,要唱《哭嫁歌》,用歌聲來(lái)訴說(shuō)土家族婦女在封建買辦婚姻制度下的不幸命運(yùn)和對(duì)自己親人的眷戀不舍之情。按照習(xí)俗,姑娘要哭唱七天到半月,最多的要哭唱一個(gè)月,直到姑娘的聲音哭嘶啞為止。 《哭嫁歌》的哭唱形式程序則根據(jù)出嫁的進(jìn)程來(lái)劃分的,分為:“一人哭唱”和“兩人哭唱”兩種如“哭父”: 天上星多月不明, 爹爹為我苦費(fèi)心, 爹的恩情說(shuō)不盡, 提起話頭言難盡。一怕我們受饑餓, 二怕我們生疾; 三怕穿戴比人丑, 披星戴月費(fèi)苦心。四怕我們無(wú)文化, 送進(jìn)學(xué)堂把書念, 把你女兒養(yǎng)成人, 花錢費(fèi)米恩情深。 一尺五寸把女盤, 只差拿來(lái)口中銜; 艱苦歲月費(fèi)時(shí)日, 挨凍受餓費(fèi)心腸!女兒錯(cuò)為菜子命, 枉自父母費(fèi)苦心; 我今離別父母去, 內(nèi)心難過(guò)淚淋淋!為女不得孝雙親, 難把父母到終身; 水里點(diǎn)燈燈不明, 空來(lái)世間枉為人! 如姐妹對(duì)哭唱: 張家界風(fēng)光
姐:“梭羅樹(shù)上十二丫,我們同根又同丫; 今朝姊妹要分離,離開(kāi)繡樓好孤單! 妹:“梭羅樹(shù)上十二丫,我們同父又同娘; 今朝姐妹要離開(kāi),難舍難分情難斷! 姐:“梭羅樹(shù)來(lái)臺(tái)對(duì)臺(tái),我姐心里難寬懷; 丟你妹妹婆家去,逢年過(guò)節(jié)又才來(lái)! 妹:“梭羅樹(shù)來(lái)臺(tái)以臺(tái),望姐心里多寬懷, 多承姐姐把妹待,姐的教誨記心懷!
同姓婚規(guī)
土家族在同姓為婚的問(wèn)題上十分謹(jǐn)慎,僅限于同姓不同宗或五服以外的通婚,五服以內(nèi)通婚為大逆。事實(shí)上,到現(xiàn)在為止,即使是符合土家婚規(guī)的同姓婚姻,也還是不能為大多數(shù)土家人認(rèn)同。 土家族歷史上的婚姻是比較自由的,男女雙方經(jīng)過(guò)自由戀愛(ài),征得雙方父母同意,即可結(jié)為夫妻。在恩施石窯、大山頂?shù)鹊兀小芭畠簳?huì)”的習(xí)俗,即每年農(nóng)歷七月十二日,青年男女通過(guò)“女兒會(huì)”,自由戀愛(ài),結(jié)為終身伴侶。改土歸流后,土家族被迫實(shí)行父母之命、媒約之言的包辦婚姻,清乾隆《鶴峰縣志》載:“至于選婿,由祖父母、父母主持,不必問(wèn)女子愿否。如女子無(wú)恥,口稱不愿,不妨依法決罰,一與聘定,終身莫改。”
趕年
土家族團(tuán)聚過(guò)年有其獨(dú)特的習(xí)俗:若臘月大則二十九過(guò)年:臘月小則二十八過(guò)年。土家人把提前一天過(guò)年稱之為“趕年”。
命字
命字:俗稱取號(hào),男子多用朱漆金字木匾迎親,迎親前一日,親友鳴鼓奏樂(lè)將木匾送至新郎家中。父親率新郎拜領(lǐng),謂之拜號(hào)匾,拜畢將匾懸掛于堂壁,謂升號(hào)匾。升號(hào)匾要三吹三打,鳴炮奏樂(lè)。鳴炮后,設(shè)筵堂中,挑童子九人加新郎共十人,叫做“陪十兄弟”,并且稱十人中新郎為“狀元郎”。
九子鞭
九子鞭又叫“天神鞭”,流行于漢、白、土家各族民間,尤以白族人民最為喜愛(ài),他們把幸福、吉祥寄托于神靈,為取悅神佑,伐深山紫竹,竹頂開(kāi)孔,內(nèi)置九枚銅錢,鞭長(zhǎng)約1米到1.5米左右,大小以本人手握為適,飾以花穗赤綢,紫里帶紅,十分醒目。打九子鞭既可獨(dú)舞,又可群舞,少則一人,多則上百。表演者手握鞭桿,伴著嗩吶不停舞動(dòng)。方法有單手拍,雙手舞花,盤繞。時(shí)而在腳外側(cè)或內(nèi)側(cè)拍打,時(shí)而又在肩上臂上輕敲,動(dòng)作優(yōu)美而粗獷。鞭桿舞動(dòng),古錢相擦,發(fā)出的響音富有韻律節(jié)奏,頗為動(dòng)聽(tīng)。動(dòng)作有“天女散花”、“姊妹相會(huì)”、“雪花蓋頂”、“攔門左右”、“螃蟹夾草”等。
土家祭祀
土家人祭土地神,是為了祈求作為一方之主的土地神保佑五谷豐登和六畜興旺,也保佑一村人平安、驅(qū)邪護(hù)村。土家人對(duì)土地神十分虔敬,凡土家族地區(qū)每村每寨都有一個(gè)或多個(gè)土地廟,隨處可見(jiàn)。土地廟形式多種,有用大理石精心搭建的,也有用四塊粗毛板搭建的簡(jiǎn)易廟或依山洞巖屋而建的土地廟。
高花燈
高花燈是流行于永定沅古坪一帶富有民族特色的舞蹈。表演時(shí),十二人至十四人不等。配有鑼、鈸、嗩吶、鼓等樂(lè)器。每人手中拿一盞紙?jiān)鸁艋\,內(nèi)點(diǎn)蠟燭兩根,頂扎一木偶像,用五色紙剪成戲文故事如“八仙” 、“瓦崗寨”,“梁山英雄 ”之類。高花燈表演有一套程式,要求東起西落,進(jìn)一個(gè)“半邊月”,出一“月團(tuán)圓”,舞個(gè)“太極圖”。亦可進(jìn)民房表演,叫“愿燈”,多為祝福、還愿或?yàn)槟臣蚁彩聹惾。打吆喝、打口哨則只能到戶外表演,叫“眾燈”,是讓大家看的。
擺手舞
擺手舞是土家族最有影響的大型舞蹈,帶有濃烈的祭祀色彩。歌隨舞而生,舞隨歌得名。擺手舞又名“社巴”,整個(gè)活動(dòng)以祭典舞蹈、唱歌等為表演形式,以講述人類起源,民族遷徙,英雄事跡為內(nèi)容。祭禮儀式畢,由“梯瑪”或掌壇師帶領(lǐng)眾人,進(jìn)擺手堂或擺手坪跳擺手舞,唱擺手歌。土人作戰(zhàn)前跳此舞以助長(zhǎng)士氣。擺手舞分單擺、雙擺、大擺手、小擺手?jǐn)?shù)種。跳擺手舞擊大鼓、鳴大鑼,氣勢(shì)宏渾壯闊,動(dòng)人心魄。舞蹈時(shí)雙手呈同邊擺動(dòng),踢腳擺手,翩躚進(jìn)退,成雙成對(duì),意境生動(dòng)。擺手舞不僅是民間一種娛樂(lè)和健身性質(zhì)的體育活動(dòng),亦是舞臺(tái)上獨(dú)樹(shù)一幟的藝術(shù)奇葩,正是“擺手堂前艷會(huì)多,攜手聯(lián)袂緩行歌。鼓鑼聲雜喃喃語(yǔ),裊裊余音嗬囈嗬!
三棒鼓
三棒鼓,唐代稱三仗鼓,約于明代傳入本境,并逐漸成為群眾喜聞樂(lè)見(jiàn)的民間藝術(shù)形式。每年春節(jié),藝人們結(jié)伴走村串寨拜年,表演對(duì)象不分貧富,戶戶必到。如遇貧寒之家,表演者將別家贈(zèng)送的禮品相送,意在人人過(guò)節(jié)歡喜。充分體現(xiàn)出土家人熱情好客,心地善良的民族性格。對(duì)加強(qiáng)民族間團(tuán)結(jié)有一定的作用。三棒鼓通常由三至五人組成,一人擊鼓唱詞,一人鑼鼓配樂(lè),一人;ò。花棒三根,長(zhǎng)一尺,舞者左右各執(zhí)一根,將另一根拋在空中,左右開(kāi)弓,擊打空中花棒使之不落地。也有以刀代棒,以五刀代三棒的技藝。鋼刀在空中歡跳,銀光閃閃,左右穿梭。技藝高強(qiáng)者,突然把刀拋得極高,來(lái)一個(gè)騰空飛腳,轉(zhuǎn)身外擺,繼續(xù)接刀上拋,令人眼花繚亂,不禁稱絕。打三棒鼓,通常有“鬧春耕”、“收割打場(chǎng)”、“慶豐收”、“拜年節(jié)”四套,分“鯉魚跳龍門”、“玉女穿梭”、“板巖漂灘”等項(xiàng)目。打三棒鼓技巧性強(qiáng),表演時(shí)需高度集中,用力適當(dāng),貫通一氣,并與演唱者默契配合。
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